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| Imagem Google menino negro tapando os olhos |
“A forma mais eficiente de reforçar o preconceito é achar que ele não existe, que é natural”, afirma Luciana Joccoud (2003): socióloga do Instituto de Pesquisas Econômicas Aplicadas (IPEA). Ela é uma das autoras de um estudo publicado no ano de 2002 que mostrou a extensão do preconceito contra pessoas pobres, pessoas de pele negra, índios, mulheres e deficientes. Ligado ao preconceito está o racismo: desigualdade de acesso aos bens materiais e simbólicos da sociedade, desigualdade de um grupo chamado racial em relação a outro. Na sociedade brasileira nós sabemos que os brancos têm melhores oportunidades tanto no plano material quanto no plano simbólico do que negros e indígenas. É importante fazer distinção sobre o acesso aos bens materiais, acesso a uma boa escola, a uma boa moradia, a um bom serviço de saúde, isto é, desigualdade no plano material. No plano simbólico é a concepção de que uma raça seja superior a outra. No Brasil, se considera que brancos são melhores, mais bonitos, mais capacitados, mais inteligentes do que negros e indígenas. Esse imaginário social, esse estereótipo, essa expressão do racismo provoca o seguinte comportamento: quando pessoas brancas se defrontam com uma pessoa não branca ou indígena, já constroem uma imagem dessa pessoa como sendo de pior qualidade, menos inteligente, menos empreendedora. O branco vai com essa perspectiva pessimista em relação ao outro. Existe outra dimensão, historicamente trabalhada por vários cientistas sociais, e que decorre da concepção de racismo no plano simbólico, ou seja, que o Brasil é subdesenvolvido, tem tanta corrupção, que não dá certo porque somos um povo miscigenado, não somos um povo branco e puro, como o europeu (ROSEMBERG, 2005). Exemplo desse imaginário social é mostrado por Joccoud (2003): relata que no Brasil as pessoas tendem a escolher os cônjuges da mesma cor que elas; as pessoas deficientes procuram o par que tenham a mesma limitação. Segundo Joccoud (2003), são detalhes do dia-a-dia que mostram o preconceito. Por exemplo: se você é negro e está acompanhado por um amigo de pele branca em um restaurante, a conta é entregue ao amigo de cor branca; se você é o guia vidente de um cego e outra pessoa os aborda, a fala é dirigida à pessoa que enxerga: o guia. Para Rosemberg (2005), parte deste imaginário é herança do passado escravista, mas também de um racismo produzido cotidianamente na atualidade. Explica da seguinte maneira: como existe um racismo simbólico no Brasil e o brasileiro branco considera que branco brasileiro vale mais do que negro, é mais inteligente, em situações de disputa, se uma pessoa de pele branca esta na fila, com muita pressa e tem um caixa de banco negro e ele não o atende do jeito que gostaria de ser atendido, se ele está em disputa, se ele é branco e considera que tem o poder, ele aciona seu repertório racista. Para a autora, acabou a escravidão, mas os negros estão em desvantagem no plano econômico e no plano educacional em relação aos brancos. Rocha (1994) acrescenta: nossas próprias atitudes frente a outros grupos sociais com os quais convivemos nas grandes cidades são repletas de atitudes etnocêntricas. Rotulamos e aplicamos estereótipos pelos quais nos guiamos para o confronto cotidiano com a diferença. As ideias etnocêntricas que temos sobre os pobres, negros, índios, mulheres e deficientes são uma espécie de “conhecimento”: um “saber”, baseado em formulações ideológicas, que no fundo transforma a diferença pura e simples num juízo de valor perigosamente etnocêntrico. Qual seria a solução? Para o antropólogo Paul Gilroy, da Universidade de Yale, nos Estados Unidos, considerado um dos maiores intelectuais de maior destaque na atualidade: “as principais propostas para vencer o preconceito estão agrupadas em uma categoria chamada ‘ações afirmativas’. Essas políticas reconhecem que existem grupos com menos oportunidades e, que para que tenham as mesmas chances, oferecem a eles alguns privilégios até que o problema se resolva”. Já existem no Brasil algumas leis afirmativas em relação a mulheres e deficientes, atesta o sociólogo Antônio Sérgio. Entre os exemplos de políticas afirmativas estão: (1) estabelecer metas para aumentar a presença de deficientes nas empresas; (2) dar preferência a candidatos deficientes em caso de empate em processo de seleção, e (3) privilegiar as firmas que tenham mais deficientes entre seus funcionários. São políticas de incentivo a inclusão dessas pessoas na sociedade. Estas ações afirmativas são apenas parte da solução. É preciso que as leis constitucionais garantam a execução dessas ações, assim como a participação efetiva das pessoas com deficiências em todos os ambientes sociais: lazer, trabalho e escola. Por exemplo, a desigualdade entre alunos brancos e negros no desempenho escolar está ligada a fatores socioeconômicos, esclarece Rosemberg (2005). Visão de mundo onde nosso próprio grupo é tomado como centro de tudo e todos os outros são pensados e sentidos por meio dos nossos valores, modelos e definições do que é existência. No plano intelectual, pode ser visto como a dificuldade de pensarmos a diferença. No plano afetivo, como sentimento de estranheza, hostilidade etc. (ROCHA, 1994, p. 7). Política entendida com busca do bem comum. Diferente de politicagem, que envolve jogo de interesses de governantes inescrupulosos (FARIAS, 2005). Para Carmo (1991), “os graus de discriminação e segregação das pessoas deficientes aparecem por meio da história, numa relação proporcional ao tipo de governo e/ou relações sociais de produção estabelecida, isto é, quanto mais autoritário e déspota o governante, quanto mais autoritária a sociedade, mais os considerados ‘diferentes’ são discriminados” (p. 43). Desse modo, apesar das capacidades e habilidades dos deficientes, ainda hoje, principalmente nas camadas mais baixas da sociedade, continua-se marginalizando e discriminando as pessoas deficientes, mulheres, índios, negros e pobres. A não aceitação de alunos deficientes, mulheres, pobres, negros e índios não é uma questão local e específica das escolas, mas uma questão conjuntural e estrutural da sociedade, de sua condição socioeconômica. Os mecanismos que segregam e que incluem os homens são construídos historicamente, culturalmente, socioeconomicamente, pelos próprios homens numa relação dinâmica e histórica. A ideia de inclusão plena dos deficientes, ou dos demais, é falsa, na medida em que este fenômeno não ocorre somente com os deficientes, mas com a grande maioria dos membros de nossa sociedade. Portanto, no nosso modo de pensar, esta questão segregação versus inclusão é equivocada, pois os mecanismos determinantes de uma e de outra são anteriores e exteriores à escola, ao trabalho e a família. Desse modo, à pessoa deficiente, negra, mulher, pobre ou índia, antes de ser entendida como deficiente, negra, mulher, pobre ou índia, precisa ser entendida enquanto pessoa que faz história. O fato de estar trabalhando, estudando ou se divertindo entre as demais pessoas, não significa que deixou de ser pessoa deficiente, negra, mulher, pobre ou índia. Seu estigma é histórico e como tal somente a história conseguirá superá-lo (CASTRO, 1991, p. 125-6). A cota racial é uma das estratégias de ação afirmativa que surge exatamente para corrigir desigualdades históricas que vêm da abolição e pós-abolição. Segundo Rocha (1994), é preciso pensar a diferença, compreendê-la, aceitá-la, senti-la, ou seja, conhecer a diferença, experimentando-a em si próprio como diferente, exercitando sair de si mesmo, no sentido de procurar conhecer o “outro” na forma de como este “outro” experimenta a vida. O trabalho com o guia vidente, utilizando a venda, nas aulas de Orientação e Mobilidade, e nas aulas de Educação Física, ajuda nesta percepção da diferença, ajuda a conhecer sua medida, a identificar em que cultura está inserida, bem como seu grau de relativização. Neste sentido, tornar relativa a diferença nos leva a abrir mão das “certezas” etnocêntricas em nome de dúvidas e questões que obrigam a pensar novos sentidos para a compreensão da sociedade do “eu” e da sociedade do “outro” (ROCHA, 1994, p. 54). E, finalmente, é preciso pensar a diferença em sua funcionalidade, isto é, do ser humano, de sua relação e interação, ocupando “papéis sociais” no dia-a-dia. Papéis sociais que pressionam o indivíduo a uma participação, independente de sua vontade. Por exemplo: as deficiências adquiridas “obrigam” o sujeito a viver o mundo da deficiência, ou seja, a aceitá-lo. Como se excluir do que se está posto? É um fato social que ultrapassa a cada um. A diferença torna-se uma alternativa a ser preservada.
REFERÊNCIAS
CARMO, Apolônio A. Deficiência física: a sociedade brasileira cria, recupera e discrimina. Brasília: Secretaria dos Desportos, 1991.
FARIAS, Gerson C. Efeitos de um programa experimental da aprendizagem do jogo de orientação: “caça ao tesouro” desenvolvido mediante uma linha de base múltipla. Rio de Janeiro: UERJ, 1991.
KENSKI, Rafael. Vencendo na raça. Super Interessante. São Paulo: Abril Cultural, 5643(187), p. 42-50, 2003.
ROCHA, Everaldo P. G. O que é etnocentrismo. São Paulo: Brasiliense, 1994.
ROSEMBERG, Fúlvia. Crianças negras e indígenas têm pior condição de acesso, permanência e sucesso no sistema educacional. Abceducatio. São Paulo, Criap, (6)49, p. 9-13, 2005.
Atenção! Este texto foi importado e modificado para leitura de pesquisadores do original:
UNIVERSIDADE SALGADO DE OLIVEIRA UNIVERSO – CAMPUS GOIÂNIACURSO: MÉTODOS E TÉCNICAS DE ENSINO A DIFERENÇA: POR QUE TOLERAMOS A DESIGUALDADE? PROFESSOR GERSON CARNEIRO
